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시녀 이야기

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목차

1. 개요

《시녀 이야기》는 마거릿 애트우드의 소설로, 1980년대 미국의 사회적, 정치적, 종교적 보수주의에 대한 풍자적 시각을 담고 있다. 소설은 종교적 근본주의가 권력을 잡은 가상의 국가 길르앗 공화국을 배경으로, 여성의 억압과 저항을 그린다. 작품은 여성주의적 관점에서 디스토피아적 사회를 묘사하며, 검열 논란과 학술적 분석의 대상이 되었다. 1990년 영화, 2017년 드라마 등 다양한 미디어로 각색되었으며, 속편 《증언록》도 출간되었다.

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시녀 이야기 - [서적]에 관한 문서
기본 정보
초판 표지
초판 표지
원제The Handmaid's Tale
저자마거릿 애트우드
삽화가프레드 마르셀리노 (일본어판)
표지 그림태드 아로노비츠 디자인, 게일 겔트너 콜라주 (초판, 하드커버)
국가캐나다
언어영어
장르디스토피아 소설
대체 역사 소설
비극
미디어 유형인쇄물 (하드커버 및 페이퍼백)
출판사맥클랜드 앤 스튜어트
호턴 미플린 하코트 (전자책)
출판일1985년
쪽수311쪽
ISBN0-7710-0813-9
후속작The Testaments
관련 정보
OCLC12825460
의회 도서관 번호PR9199.A8 H3618
듀이 십진분류법819.1354

2. 역사적 배경

The Handmaid's Tale영어』는 1980년대 미국의 사회적, 정치적, 종교적 보수주의 흐름, 이른바 종교적 보수주의에 대한 풍자적 시각을 담고 있다.[24] 작가 마거릿 애트우드는 이러한 흐름, 특히 "여성에 대한 무심한 태도"가 극단으로 치달으면 어떻게 될지에 대한 질문을 던진다.[40] 애트우드는 소설 속 모든 상황이 실제로 일어났던 일이라고 주장하며, 인터뷰에서 신문 스크랩을 증거로 제시하기도 했다.[42][26] 그녀는 억압적이고 전체주의적인 종교 정부가 "여기서는 일어날 수 없다"고 말하는 사람들에게, 그러한 권력 장악이 어떻게 가능한지 보여주고자 했다.[27]

애트우드는 1978-79년 이란 혁명에서 영감을 받았는데, 이 혁명은 이란의 여성 인권을 억압하고 엄격한 복장 규정을 강요하는 신정 국가를 수립했다.[10] 소설 속 2195년 역사학자 회의에서 언급된 책 제목인 『이란과 길르앗: 20세기 후반의 두 단일신교』는 이란 이슬람 공화국을 암시한다. 또한, 애트우드는 고향인 토론토에서 위선적인 캐나다 정치인들의 모습을 관찰하며, 겉으로는 도덕적인 척하지만 실제로는 사리사욕을 채우는 사회 지도층을 묘사했다.

제2차 세계 대전 당시, 캐나다 여성들은 군 복무 중인 남성들을 대신해 일자리를 맡았다. 1945년 이후, 일부 여성들은 주부와 어머니의 전통적인 역할로 돌아가고 싶어하지 않았고, 이는 남성들의 반발을 낳았다. 1939년생인 애트우드는 1950년대에 성장하며 이러한 갈등을 직접 목격했고, 이를 소설에 반영했다.

길르앗 공화국은 미국 청교도 사회에 대한 애트우드의 하버드 대학 연구에서 비롯되었다.[40] 애트우드는 청교도들이 종교적 박해를 피해 종교적 관용 사회를 건설했다는 현대적 관점은 오해이며, 실제로는 종교적 반대가 용납되지 않는 신정 통치를 추구했다고 주장한다.[40][9]

애트우드는 청교도와 개인적인 관련이 있다. 그녀는 소설을 메리 웹스터에게 헌정했는데, 메리 웹스터는 청교도 뉴잉글랜드에서 마녀 사냥으로 고발되었지만 교수형에서 살아남은 애트우드의 조상이다.[28] 애트우드는 길르앗의 설정을 만들면서 캄보디아, 루마니아 같은 20세기 정권과 초기 뉴잉글랜드 청교도주의의 "유토피아적 이상주의"에서 영감을 얻었다.[18]

애트우드는 길르앗의 지도자들에 대해 "그들의 행동과 이데올로기의 핵심에는 기독교의 핵심이 없다"고 말한다.[23] 그녀는 이웃 사랑뿐 아니라 원수 사랑, 병든 자에 대한 관심, 환경 보호 등을 강조하며, 권력을 쥔 인간의 문제이지 종교의 문제가 아니라고 주장한다.[23]

애트우드는 아프가니스탄을 예로 들며, 길르앗처럼 여성을 억압하는 종교적 신정국가가 현실에도 존재함을 보여준다.[10][26][40] 또한, 필리핀 대통령 페르디난드 마르코스 치하의 필리핀에서 벌어진 "국가 승인 반체제 인사 살인"과 루마니아 공산당 마지막 서기장 니콜라에 차우셰스쿠의 출산율 증가 정책 (770호 법령)을 언급하며, 이러한 억압이 "서구 사회 내에서, 그리고 '기독교' 전통 자체 내에서도" 존재했음을 강조한다.[18][26]

길르앗 공화국은 불임 문제로 고통받고 있으며, 시녀들은 아이를 낳아 사회를 재생산하는 역할을 한다. 애트우드는 이러한 불임 문제를 방사선, 화학 오염, 성병 (HIV/AIDS는 소설 마지막의 "역사적 참고 사항" 섹션에서 특별히 언급됨)과 같은 현실 세계의 문제와 연결한다.[30]

3. 등장인물

오브프레드 (Offred영어)

: 주인공이자 화자. 시녀 계급으로, 본명은 준(드라마판 기준)이다. 길르앗 이전의 삶을 기억하며 체제에 저항한다. 노예이름은 "오프레드"인데, 이는 "프레드의 것"이라는 의미로, 사령관의 이름으로 추정되는 프레드에게 속해 첩으로 간주됨을 뜻한다.[21] 소설에서 오프레드는 자신이 첩이 아니라 도구, 즉 "두 다리로 된 자궁"이라고 말한다.[21]

사령관 (The Commander|The Commander|커맨더영어, 프레데릭 R. 워터포드)

: 길르앗의 고위층 남성이며, 오프레드의 주인이다. 길르앗 건국에 중요한 역할을 한 인물로 추정된다. 오프레드와 ''스크래블'' 같은 금지된 지적 추구에 참여하고, 고위 장교들을 위한 사창가 역할을 하는 비밀 클럽에 그녀를 소개한다.

세레나 조이 (Serena Joy영어)

: 사령관의 아내로, 전직 텔레비전 설교자였다. 여성의 전통적인 역할을 옹호했지만, 길르앗 체제에서 권력을 잃고 좌절한다. 불임으로 여겨지지만 (사령관이 불임이라는 암시도 있지만, 길르앗 법은 불임을 여성에게만 귀속시킨다), 시녀를 이용해야 하는 상황을 받아들여야 한다.

닉 (Nick영어)

: 사령관의 운전수로, 오프레드와 비밀스러운 관계를 맺는다. 세레나 조이의 주선으로 오프레드와 성관계를 맺어 임신 가능성을 높인다. 저항 세력 '메이데이'의 일원일 가능성이 있다.

모이라 (Moira영어)

: 오프레드의 친구로, 레즈비언이며 길르앗 체제에 저항한다. 오프레드는 나중에 그녀가 당이 운영하는 사창가에서 매춘부로 일하는 것을 발견한다. 모이라는 식민지로 보내지는 것보다 사창가를 선택했다.

루크 (Luke영어)

: 오프레드의 남편으로, 길르앗 건국 이전 오프레드와 딸을 두고 있었다. 길르앗에서 모든 이혼은 소급하여 무효화되었고, 그 결과 오프레드는 간통자로, 딸은 사생아로 간주되었다.

리디아 이모 (Aunt Lydia영어)

: 시녀들을 훈련하고 세뇌하는 여성 감독관이다. '붉은 센터'에서 시녀로서의 삶에 대한 지침을 제공한다.

오브글렌 (Ofglen영어)

: 오프레드의 동료 시녀이자 비밀 저항 조직 '메이데이'의 일원이다. 시녀는 혼자 다닐 수 없으며, 서로의 행동을 감시하도록 되어 있다.

4. 길르앗 사회

길르앗은 기독교 근본주의 세력이 근미래의 미국에 세운 종교 국가이다.[14] 이들은 유색 인종, 유대인을 박해하고 다른 종파도 인정하지 않으며, 내전 상태에서 국민들에게 제복 착용을 의무화하고 감시한다.[14] 거역하는 자는 즉시 처형되거나 오염 지대의 수용소로 보내진다.[14]

길르앗은 환경 오염, 원전 사고, 유전자 실험 등의 영향으로 출생률이 저하되자, 몇 안 되는 건강한 여성을 아이를 낳는 도구인 "시녀"로 만들어 지배층인 사령관에게 복무하도록 강제한다.[14] 개인은 범주별로 분리되며 사회적 기능에 따라 복장을 착용하는데, 이는 새로운 사회 내에서 성별, 직업, 카스트에 따라 사람들을 구별하여 사회적 통제를 강화하는 역할을 한다.[14]

4. 1. 종교

길르앗은 성경을 자의적으로 해석하여 지배 이념으로 삼고, 다른 종교는 탄압한다. TV 드라마 《시녀 이야기》의 제작자이자 총괄 프로듀서인 브루스 밀러는 길르앗을 "구약 성서의 율법과 규정을 왜곡하여 잘못 해석한 사회"라고 설명했다.[22] 작가 마거릿 애트우드는 길르앗이 20세기 정권과 초기 뉴잉글랜드 청교도주의에 존재하는 "유토피아적 이상주의"를 구현하려 한다고 말했다.[18] 애트우드와 밀러는 모두 길르앗을 운영하는 사람들이 "진정한 기독교인이 아니다"라고 말했다.[19][22]

애트우드에 따르면 길르앗을 운영하는 집단은 "실제로 종교에 관심이 없고, 권력에 관심이 있다"고 한다.[23] 오프레드는 하나님께 드리는 기도에서 "그곳에서 벌어지는 일이 당신이 의도한 것이라고는 조금도 믿지 않아요... 이 일을 저지른 자와 지금 그들이 하는 모든 일을 용서해야 한다고 생각해요. 노력하겠지만, 쉽지 않아요."라고 기도한다.[20] 애트우드는 오프레드가 주기도문을 사적으로 가지고 있으며, 이 정권이 공정하고 자비로운 하느님에 의해 명령되었다고 믿기를 거부한다고 설명한다.[21]

야곱의 아들들을 지지하지 않는 기독교 교회는 체계적으로 파괴되며, 길르앗 사람들은 교회에 출석하는 모습이 전혀 보이지 않는다.[22] 퀘이커, 침례교, 여호와의 증인, 로마 가톨릭교회를 포함한 기독교 종파는 야곱의 아들들의 적으로 명시된다.[23][22] 개종을 거부하는 수녀들은 결혼을 꺼리고 아이를 낳기를 거부(하거나 못하는)하여 "언우먼"으로 간주되어 식민지로 추방된다. 개종을 거부하는 사제들은 처형되어 벽에 매달린다. 애트우드는 퀘이커 기독교인들이 억압받는 사람들을 돕게 함으로써 정권에 대항하게 하는데, 이는 그녀가 현실에서 그들이 할 것이라고 생각하는 것이다. "퀘이커 교도들은 지하로 숨어 캐나다로 탈출로를 운영하고 있는데, 이는 내가 짐작하기에 그들이 그렇게 할 것이다."[21]

유대인은 예외로 명명되어 야곱의 아들로 분류된다. 오프레드는 개종을 거부하는 유대인들은 길르앗에서 이스라엘로 이민 가는 것이 허용되며, 대부분이 떠나는 것을 관찰한다. 그러나 에필로그에서 피에이소토 교수는 이스라엘로 수송하는 것을 목표로 한 선박에서 "송환 프로그램"의 사유화와 자본가들의 이윤 극대화 노력으로 인해 이민 가는 유대인들 중 많은 수가 바다에 버려졌다고 밝힌다. 오프레드는 머물기로 선택한 많은 유대인들이 비밀리에 유대교를 실천하다가 발각되어 처형되었다고 언급한다.

4. 2. 여성 계급



길르앗 공화국 사회에서 여성은 여러 계급으로 나뉜다. 각 계급은 특정한 역할과 복장을 통해 구분되며, 서로 다른 사회적 지위를 가진다.

  • '''아내(부인)''': 사령관의 아내로, 여성 중 가장 높은 계급이다. 이들은 항상 파란색 드레스와 망토를 입는데, 이는 성모 마리아를 묘사하는 전통적인 모습을 암시한다.[21] 사령관이 사망하면 '''미망인'''이 되어 재혼 전까지 검은색 옷을 입는다.
  • '''딸''': 지배 계급의 자녀로, 친자녀이거나 입양된 자녀이다. 정부가 정략 결혼을 주선하기 전까지 흰색 옷을 입는다.
  • '''시녀''': 불임인 부인을 위해 아이를 낳는 가임 여성이다. 빨간 드레스, 흰색 모자, 무거운 부츠를 착용한다. 여름에는 가벼운 드레스와 슬랫 신발을 신는다. 겨울에는 빨간 망토, 빨간 장갑, 보닛("날개")을 착용한다. 보닛 측면은 날개처럼 튀어나와 주변 시야를 가리고 얼굴을 가린다.
  • '''아주머니(이모)''': 시녀를 훈련시키는 사람이다. 갈색 옷을 입는다.
  • '''마르타''': 나이가 많고 불임이며, 가사 기술이 있는 여성이다. 지휘관 가족의 가정에서 하인으로 일하며 녹색 옷을 입는다.
  • '''경제 부인''': 낮은 계급 남성과 결혼한 여성으로, 가사, 동반, 출산 등 모든 여성 기능을 수행한다. 빨강, 파랑, 녹색 등 다양한 색상의 옷을 입는다.


이러한 분업은 여성들 사이에 불만을 야기하기도 한다.

4. 3. 의식

"의식"은 생식을 위해 승인된 비혼 성행위이다. 이 의식에서 시녀는 성행위 동안 아내의 다리 사이에 등을 대고 눕는다. 아내는 시녀에게 자신의 힘을 나누도록 초대하며, 많은 아내들은 이를 굴욕적이고 불쾌하게 여긴다. 오프레드는 의식을 다음과 같이 묘사한다.[1]

5. 줄거리

이야기는 오프레드라는 여성의 1인칭 시점으로 전개된다.[7] 오프레드는 환경 오염과 방사능의 시대에 몇 안 되는 임신 가능한 여성 중 한 명이다. 그녀는 지배 계급인 "사령관"을 위해 아이를 낳도록 강제로 배정된 "시녀"이다. 시녀는 성경의 라헬과 그녀의 하녀 빌하의 이야기를 바탕으로 한다.[7] 오프레드는 레이첼과 레아 센터에서 다른 여성들과 함께 시녀가 되기 위한 훈련을 받는다.

시녀 외에 여성들은 엄격한 복장 규정에 따라 사회적으로 분류된다.

순위계급복장
최고사령관의 아내하늘색
미혼 딸흰색
시녀큰 흰색 보닛을 쓴 빨간색
이모(시녀 훈련 및 세뇌)갈색
마사(요리사 및 하녀, 불임 여성 폐경기)녹색
이코노와이프(하위 계급 남성의 아내)파란색, 빨간색 및 녹색 줄무늬
최저과부검은색



오프레드는 사령관에게 시녀로 세 번째 배정을 받으면서 자신의 삶을 자세히 설명한다. 현재의 경험에 대한 이야기에 혁명 이전과 혁명 중의 삶에 대한 회상이 삽입되어 있다. 회상에는 남편, 아이와 함께 캐나다로 탈출하려다 실패한 이야기, 이모들에 의해 시녀로서의 삶에 대한 세뇌, 친구 모이라가 세뇌 시설에서 탈출한 이야기가 포함된다. 오프레드의 집에서, 그녀는 길르앗이 설립되기 훨씬 전부터 여성의 가정적인 역할과 종속적인 역할을 지지했던 전 기독교 미디어 인물인 사령관의 아내 세레나 조이로부터 심한 학대를 받는다.

사령관은 매달 시녀들의 임신 가능 기간 동안 행해지는 의식적인 강간인 "의식" 외에 오프레드를 만나기를 요청한다. 사령관이 서재에서 오프레드를 만나자고 요청하는 것은 길르앗에서 불법이다. 그들은 주로 스크래블을 하고 오프레드는 그에게 정보나 물건의 형태로 호의를 구할 수 있다. 사령관은 오프레드에게 진심인 것처럼 키스해달라고 요청하고 아내와의 껄끄러운 관계에 대해 이야기한다. 마지막으로, 그는 그녀에게 란제리를 주고 제저벨을 사용하여 비밀리에 운영되는 정부 운영 매춘 업소로 데려간다. 오프레드는 그곳에서 예상치 못하게 모이라를 만나 그녀의 의지가 꺾인 것을 보게 되고, 법을 어긴 사람들은 유해 폐기물을 청소하기 위해 식민지로 보내지거나 제저벨로 일하도록 허용된다는 것을 모이라로부터 배우게 된다.

오프레드는 쇼핑 파트너인 오프글렌이라는 여성으로부터 길르앗 공화국을 전복시키기 위해 활동하는 지하 네트워크인 5월 혁명 저항 운동에 대해 배우게 된다. 남편과의 범죄 행위를 알지 못한 세레나는 사령관이 불임이라고 의심하기 시작하고, 오프레드가 사령관의 개인 하인 닉과 은밀한 성관계를 갖도록 주선한다. 세레나는 오프레드에게 그녀의 딸에 대한 정보를 대가로 제공한다. 그녀는 나중에 오프레드의 딸 사진을 가져와 오프레드는 딸의 삶에서 자신이 지워졌다는 느낌을 받아 낙담한다.

닉은 오프레드에게

6. 작품에 대한 반응

《시녀 이야기》는 출간 당시부터 비평가들의 찬사를 받으며 20세기 주요 작가로서 마거릿 애트우드의 입지를 굳히는 데 기여했다. 이 책은 훌륭한 문장과 흥미로운 이야기로 호평받았으며, 학계와 대중 모두에게서 격렬한 논쟁을 불러일으켰다.[24]

애트우드는 길리아드 공화국이 소설을 집필하던 당시 미국 사회에 이미 나타나고 있던 여러 경향을 확장한 것이라고 주장했으며, 이는 《시녀 이야기》를 연구하는 다른 학자들도 동의하는 견해이다.[25] 많은 사람들이 이 소설을 조지 오웰의 《1984》, 올더스 헉슬리의 《멋진 신세계》와 함께 디스토피아 소설로 분류하며,[26] 애트우드 역시 여러 인터뷰와 기사에서 이러한 분류를 수용했다.[27]

오늘날에도 많은 평론가들은 소설 속 이야기가 역사적 사실에 기반을 두고 있다는 점을 들어 그 어느 때보다 섬뜩하고 강력하다고 평가한다.[28][29] 그러나 1985년 처음 출간되었을 당시, 모든 평론가들이 애트우드가 제시한 "경고"에 동의한 것은 아니었다. 메리 매카시는 1986년 뉴욕 타임스 서평에서 《시녀 이야기》가 "현재의 경향이 계속될 경우 우리가 어떤 모습으로 변할지에 대한 놀라운 통찰력"이 부족하다고 비판했다.[30]

6. 1. 검열 논란

미국 도서관 협회는 《시녀 이야기》를 "1990-2000년 가장 자주 이의가 제기된 도서 100권" 중 37위로 선정했다.[47] 2019년에도 《시녀 이야기》는 불경스러운 표현, 저속함, 성적 암시 때문에 7번째로 이의가 많이 제기된 도서로 꼽혔다.[48]

  • 2009년 토론토의 한 학부모는 이 책이 반기독교적이고 반이슬람적이라고 비난했다.[50]
  • 2012년 노스캐롤라이나주 그린즈버러의 페이지 고등학교 국제 바칼로레아 수업 및 그림슬리 고등학교 심화 학습 읽기 과정 선택 도서로 지정된 것에 대해 "성적으로 노골적이고, 폭력적이며, 도덕적으로 부패했다"는 이유로 이의가 제기되었다.[52]
  • 2012년 11월, 노스캐롤라이나주 길포드 카운티의 필수 도서 목록에 포함된 것에 대해 두 명의 학부모가 항의, 2,300명이 서명한 청원서를 학교 이사회에 제출하여 학교 미디어 자문 위원회에서 이 책을 검토하게 되었다.[53]
  • 2021년 11월, 캔자스주 고다드에서 고다드 학군이 전국적인 관심과 다른 곳에서의 이 책들에 대한 이의 제기를 이유로 학군 학교 도서관에서 20권이 넘는 책을 폐기했다.[54]


이 책은 플로리다, 미주리, 오리건,[57][58] 펜실베이니아, 사우스캐롤라이나, 텍사스,[59][60] 유타, 버지니아,[61] 위스콘신, 와이오밍의 학교 도서관에서 금지되었다.[62]

6. 2. 학술적 분석

소설 『시녀 이야기』는 1980년대 미국의 사회적, 정치적, 종교적 경향에 대한 풍자적 시각을 제공한다.[24] 작가 마거릿 애트우드는 종교적 보수주의자들이 권력을 잡을 경우 여성에게 어떤 짓을 할지에 대한 논의에서 집필 동기를 얻었다고 한다. 여기에는 도덕적 다수, 기독교 연합, 로널드 레이건 행정부 등이 포함된다.[24] 애트우드는 이러한 경향, 특히 "여성에 대한 무심한 태도"가 극단으로 치달으면 어떤 결과가 초래될지 질문한다.[40]

애트우드는 『시녀 이야기』에 제시된 모든 시나리오가 실제로 일어났던 일이라고 주장하며, 인터뷰에서 "『시녀 이야기』에는 이미 진행 중인 경향을 제외하고는 아무것도 넣지 않았다"라고 말했다.[42] 소설의 현실성을 뒷받침하기 위해 다양한 인터뷰에 신문 스크랩을 지참하기도 했다.[26] 그녀는 『시녀 이야기』가 다른 나라에서 권력을 잡았던 억압적인 정부가 "여기서는 일어날 수 없다"고 말하는 사람들에 대한 반작용이라고 설명하며, 이 작품을 통해 그러한 권력 장악이 어떻게 전개될 수 있는지 보여주려 했다.[27]

애트우드는 1978-79년 이란 혁명에서 영감을 받았는데, 이 혁명으로 이란의 여성 인권과 이란 여성에게 엄격한 복장 규정을 강요하는 신정국가가 수립되었다. 이는 소설 속 길르앗과 매우 유사하다. 『시녀 이야기』의 각주에는 2195년 역사학자 회의에서 언급된 『이란과 길르앗: 20세기 후반의 두 단일신교』라는 책이 등장한다. 높은 도덕성을 표방하지만 실제로는 사리사욕을 추구하는 남성들이 지배하는 사회에 대한 애트우드의 묘사는 캐나다 정치인들의 모습을 관찰한 데서 영감을 받았다.

제2차 세계 대전 중, 캐나다 여성들은 군 복무 중인 남성들을 대신하여 일자리를 맡았다. 1945년 이후, 모든 여성들이 주부와 어머니로서의 전통적인 역할로 돌아가고 싶어하지 않았고, 이는 남성들의 반발을 초래했다. 1939년에 태어난 애트우드는 1950년대에 성장하면서 이러한 여성들의 불만을 직접 목격했으며, 이를 소설에 담았다. 화자가 일자리를 잃은 후 불행한 주부가 되도록 강요받는 방식은 1950년대에 대한 애트우드의 기억에서 영감을 받았다.

길르앗 공화국에 대한 애트우드의 영감은 미국 청교도에 대한 하버드 대학원 시절의 연구에서 비롯되었다.[40] 애트우드는 청교도에 대한 현대적 관점, 즉 그들이 영국에서의 종교적 박해를 피해 미국으로 와서 종교적 관용 사회를 건설했다는 것은 오해라고 주장한다. 대신 청교도 지도자들은 종교적 반대가 용납되지 않는 단일적인 신정 통치를 수립하고자 했다.[40][9]

애트우드는 청교도와 개인적인 관련이 있으며, 소설을 그녀의 조상인 메리 웹스터에게 헌정한다. 메리 웹스터는 청교도 뉴잉글랜드에서 마녀 사냥으로 고발되었지만 교수형에서 살아남았다.[28] 길르앗 사회의 전체주의적 성격 때문에, 애트우드는 캄보디아와 루마니아와 같은 20세기 정권과 초기 뉴잉글랜드 청교도주의에 나타나는 "유토피아적 이상주의"에서 영감을 얻었다.[18] 애트우드는 『시녀 이야기』에서 묘사된 쿠데타가 자신의 목적을 달성하기 위해 종교를 오용할 것이라고 주장한다.[18][29]

애트우드는 길르앗을 이끄는 사람들에 대해 "나는 이 사람들이 기독교인이라고 생각하지 않습니다. 왜냐하면 그들의 행동과 이데올로기의 핵심에는 ... 이웃을 사랑할 뿐만 아니라 원수를 사랑하는 것입니다. ... 환경에 대한 관심도 포함될 것입니다. ... 따라서 종교가 사람들을 나쁘게 행동하게 하는 문제가 아닙니다. 인간이 권력을 얻고 더 많은 권력을 원하게 되는 문제입니다."라고 말했다.[23]

또한 "오늘날 현실 세계에서 일부 종교 단체는 여성과 같은 취약한 집단을 보호하기 위한 운동을 이끌고 있습니다."라고 언급했다.[21] 그녀는 길르앗의 지도자들이 권력을 유지하는 방식과 실제 전체주의 정부의 다른 사례 사이의 연결 고리를 제시하며, 아프가니스탄을 길르앗에서처럼 여성들을 공공 영역에서 집으로 몰아내는 종교적 신정국가의 예로 제시한다.[10][26][40]

"국가에서 승인한 반체제 인사 살인"은 필리핀 대통령 페르디난드 마르코스 하의 필리핀에서 영감을 받았고, 루마니아 공산당 마지막 서기장 니콜라에 차우셰스쿠의 출산율 증가에 대한 집착 (770호 법령)은 임산부에 대한 엄격한 감시와 피임 및 루마니아의 낙태 금지로 이어졌다.[26] 그러나 애트우드는 이러한 많은 행위가 다른 문화와 국가에서만 존재했던 것이 아니라 "서구 사회 내에서, 그리고 '기독교' 전통 자체 내에서도" 존재했음을 명확히 설명한다.[18]

길르앗 공화국은 불임으로 고생하고 있으며, 오프레드의 시녀로서의 역할은 아이를 낳아 사회를 재생산하는 데 필수적이다. 시녀들은 "터치 불가"이지만, 그들의 지위는 역사상 노예나 하인과 동일시된다.[18] 애트우드는 불임에 대한 우려를 방사선, 화학적 오염, 성병 (HIV/AIDS는 소설 마지막의 "역사적 참고 사항" 섹션에서 특별히 언급되었으며, 이는 애트우드가 소설을 쓸 당시 비교적 새로운 질병이었고 그 장기적인 영향은 아직 알려지지 않았다)과 같은 현실 세계의 문제와 연결한다. 환경 문제와 그것이 우리 사회에 미치는 부정적인 결과에 대한 애트우드의 강한 입장은 그녀의 다른 작품에도 나타나 있다.[30]

오프레드는 등장인물이자 화자로, 길르앗에서의 삶을 독자들에게 안내한다. 그녀는 길르앗이 건국되었을 때 이혼한 남자와 결혼했기 때문에 "방탕한 여자"로 낙인찍혔다. 새로운 정부는 모든 이혼을 무효화했고, 이는 그녀의 남편이 이제 그의 첫 번째 아내와 여전히 결혼한 것으로 간주되어 오프레드가 간통자가 되었음을 의미했다. 길르앗에서 탈출하려다 그녀는 남편과 딸과 헤어졌다.[11]

그녀는 길르앗 여성의 첫 세대, 즉 길르앗 이전 시대를 기억하는 사람들에 속한다. 아이를 낳을 수 있다는 것이 증명된 그녀는 "사령관"과 그의 아내 세레나 조이의 집에 "시녀"로 배치되어 그들을 위해 아이를 낳도록 했다(세레나 조이는 불임인 것으로 여겨진다).[11] 독자들은 오프레드의 생각을 통해 길르앗 공화국에 대한 그녀의 저항을 내부에서 볼 수 있다.

오프레드는 그녀의 기능을 설명하는 노예 이름이다. 즉, 그녀는 "프레드의 것"이며 (사령관의 이름으로 추정되는 프레드에게 속해 있으며 첩으로 간주된다). 소설에서 오프레드는 자신이 첩이 아니라 도구, 즉 "두 다리로 된 자궁"이라고 말한다. 시녀들의 이름은 그 여자들이 실제로 누구인지에 대해 아무것도 말해주지 않는다. 그들의 유일한 정체성은 사령관의 소유물일 뿐이다. "오프레드"는 또한 "희생물로 바쳐진"과 같은 "제공된"이라는 단어와 길르앗의 시녀들에게 할당된 붉은 드레스 때문에 "붉은색의"라는 뜻으로 언어유희를 한다.[21]

애트우드의 원작 소설에서 오프레드의 본명은 결코 밝혀지지 않는다. 폴커 슐렌도르프의 1990년 영화 각색에서 오프레드에게는 케이트라는 본명이 주어졌고,[12] 텔레비전 드라마에서는 그녀에게 준이라는 본명이 주어졌다. 시녀가 되기 위한 훈련을 받는 여자들은 밤에 침대 건너편에서 이름을 속삭인다. 그 이름은 "알마, 재닌, 돌로레스, 모이라, 준"이며, 준을 제외하고 모두 나중에 확인된다. 또한, 한 이모는 훈련 중인 시녀들에게 "달을 보며 준을 생각하는 것"을 멈추라고 말한다. 이것과 다른 언급들을 통해, 일부 독자들은 그녀의 본명이 "준"일 수 있다고 추측했다.[13] 학자 마돈 미너는 "준"이 가명이라고 제안한다. "메이데이"가 길르앗 저항군의 이름이므로, 준은 등장인물의 발명품일 수 있다. 에필로그에서 다루는 누나부트 회의는 6월에 열린다. Hulu TV 시리즈가 오프레드의 본명이 준이라고 명백히 밝히기로 결정했을 때, 애트우드는 오프레드의 본명이 준임을 암시하는 것이 원래 자신의 의도가 아니었지만 "그것이 적절하므로, 독자들이 원한다면 받아들여도 좋다"고 썼다.[21] 오프레드의 본명 공개는 다른 시녀들 앞에서 그녀를 인간적으로 보이게 하는 역할만을 한다.

《시녀 이야기》는 비평가들의 찬사를 받으며 20세기의 저명한 작가로서 애트우드의 입지를 다지는 데 기여했다. 이 책은 잘 쓰여지고 흥미롭다는 평가를 받았을 뿐만 아니라, 애트우드의 작품은 학계 안팎에서 격렬한 논쟁을 불러일으킨 것으로 유명하다.[24] 애트우드는 길리아드 공화국은 그녀가 글을 쓰던 당시 미국에서 이미 나타난 경향의 연장일 뿐이라고 주장하며, 이는 《시녀 이야기》를 연구하는 다른 학자들도 지지하는 견해이다.[25] 많은 사람들이 《시녀 이야기》를 디스토피아 소설의 범주에 오웰의 《1984》, 헉슬리의 《멋진 신세계》와 함께 분류하며,[26] 애트우드는 여러 기사와 인터뷰에서 이러한 분류를 수용하고 반복했다.[27]

오늘날에도 많은 평론가들은 애트우드의 소설이 역사적 사실에 기반을 두고 있기 때문에 그 어느 때보다 섬뜩하고 강력하다고 평가한다.[28][29] 그러나 이 책이 1985년에 처음 출판되었을 때, 모든 평론가들이 애트우드가 제시한 "경고 이야기"에 동의한 것은 아니었다. 예를 들어, 메리 매카시가 1986년 《뉴욕 타임스》에 기고한 서평에서는 《시녀 이야기》가 "현재의 경향이 계속된다면 우리가 어떤 모습으로 변해갈지, 왜곡된 거울 속에서 현재의 우리 자신을 볼 수 있도록 하는" "놀라운 인식"이 부족하다고 주장했다.[30]

소설 ''시녀 이야기''는 디스토피아 소설의 특징을 결합한 여성주의 디스토피아 소설이다.[31][32] 디스토피아 소설은 "작가 자신의 사회와는 중요한 면에서 상당히 더 나쁘고, 유토피아적 이상을 구현하려 하기 때문에 더 나쁜, 상상의 사회를 묘사하는 장르"[33]이며, 페미니즘 이론은 "남성 또는 가부장제적 시스템을 사회적, 정치적 문제(예: 전쟁)의 주요 원인으로 보고, 여성을 적어도 남성과 동등할 뿐만 아니라 생식권에 대한 유일한 중재자"로 제시하는 유토피아적 이상을 결합했다.[34][35]

''과학 소설 백과사전''은 디스토피아적 이미지가 거의 항상 미래 사회의 이미지이며, "세상이 변화의 시급한 선전을 제공하기 위해 나아가고 있는 방식을 두려워하며 지적하고 있다"고 언급했다.[36] 실제로 앳우드의 의도는 현재 추세의 잠재적 결과를 극적으로 보여주는 것이었다.[37]

1985년, 평론가들은 이 책을 "여성주의 ''1984''"라고 칭하며[38] 두 주인공이 살고 있는 전체주의 정권 사이의 유사점과 "현실이 된 악몽, 행동할 수 없는 희생자의 초기 무력감"을 언급했다.[39] 학술 연구에서는 디스토피아 및 여성주의 전통에서 ''시녀 이야기''의 위치를 확장했다.[39][40][41][42][38]

유토피아 소설과 디스토피아 소설을 과학 소설, 판타지, 공포 소설과 함께 총칭인 상상 소설의 하위 장르로 분류하는 것은 비교적 최근의 관례이다. 디스토피아 소설은 오랫동안 과학 소설의 한 유형으로 논의되어 왔다. 그러나 ''시녀 이야기''가 출판되면서 앳우드는 의도적으로 과학 소설과 상상 소설이라는 용어를 구별했다.

앳우드는 다른 사람들이 이 용어를 상호 교환적으로 사용할 수 있다는 것을 인정하지만, 그녀는 이러한 유형의 작품에 관심을 갖는 것은 "사실주의 소설"이 할 수 없는 방식으로 주제를 탐구하는 것이라고 언급했다.[43]

그러나 일부 과학 소설 애호가들 사이에서 앳우드의 언급은 사소하고 경멸적인 것으로 간주되었다. 휴고상을 수상한 과학 소설 평론가 데이비드 랭퍼드는 칼럼에서 다음과 같이 언급했다: "''시녀 이야기''는 1987년에 최초의 아서 C. 클라크 상을 수상했다. 그녀는 그 이후로 이를 만회하려 노력해 왔다."[44]

고등 교육 기관에서 교수들은 역사적, 종교적 기반과 애트우드의 매혹적인 전달 방식 덕분에 《시녀 이야기》가 유용하다고 여겨왔다. 소설의 교육적 포인트는 다음과 같다: 정치와 사회 과학을 학생들에게 더 구체적인 방식으로 소개하고,[63][64] 지적 자유와 정치적 자유 모두에서 우리의 자유에 대한 독서의 중요성을 보여주며,[65] 설득력 있는 방식으로 "서구 역사에서 권력의 가장 교활하고 폭력적인 징후"를 인식하는 것이다.[66]

소설의 마지막 부분에 있는 "역사적 노트"라는 장은 또한 역사적 텍스트를 오독하고 오해할 위험이 있는 학자들에게 경고를 나타내며, 파익소토 교수를 오프레드의 이야기를 자신의 해석으로 장악하고 압도한 남성 학자의 예로 지적한다.[67]

"시녀 이야기"에 대한 논의의 상당 부분은 이 작품의 페미니즘 문학으로서의 범주화에 집중되어 왔다. 애트우드는 길리아드 공화국을 순전히 페미니즘적 디스토피아로 보지 않는데, 이는 모든 남성이 여성보다 더 많은 권리를 갖는 것은 아니기 때문이다.[18] 대신, 이 사회는 전형적인 독재를 나타낸다. "피라미드 모양으로, 양성 모두 권력자들이 꼭대기에 있고, 일반적으로 남성이 같은 수준의 여성보다 더 높은 지위를 차지하며, 그 다음 권력과 지위가 하강하는 단계가 있는데, 각 단계에는 남성과 여성이 있고, 가장 아래로 내려가면 미혼 남성은 이코노와이프를 받기 전에 계급에서 복무해야 한다".[18]

이코노와이프는 출산, 가사, 전통적인 동반자 역할을 수행해야 하는 여성들로, 엘리트에 속하지 않은 남성들과 결혼한다. 자신의 책이 페미니스트적인지 질문을 받았을 때, 애트우드는 여성의 존재와 그들에게 일어나는 일들이 책의 구조와 주제에 중요하다는 점을 언급했다. 페미니즘의 이러한 측면은 기본적으로 많은 책을 페미니스트적으로 만들 것이다. 하지만, 그녀는 자신의 책이 여성을 희생시키거나 도덕적 선택권을 박탈하는 페미니즘의 형태를 대표하지 않는다는 입장을 굳게 고수하고 있다.[68]

애트우드는 "시녀 이야기"의 내용을 형성하는 일부 관찰이 페미니스트적일 수 있지만, 그녀의 소설은 "어떤 사람에게 단 하나의 말"을 하거나 정치적 메시지를 전달하기 위한 것이 아니라, "권력에 대한 연구이며, 권력이 어떻게 작용하고, 어떻게 그 종류의 정권 내에서 살아가는 사람들을 변형시키거나 형성하는지"를 보여주는 것이라고 주장했다.[26][27]

일부 학자들은 페미니스트적 해석을 제시하며, 애트우드가 "시녀 이야기"에서 종교적 근본주의를 사용하는 것을 현재 미국 사회에 만연한 종교적 근본주의에 대한 비판과 연결시켰다.[69][70] 애트우드는 자신의 책이 종교에 대한 비판이 아니라, 종교를 "폭정의 앞면"으로 사용하는 것에 대한 비판이라고 설명한다.[71] 다른 사람들은 "시녀 이야기"가 페미니즘의 전형적인 개념을 비판한다고 주장하는데, 애트우드의 소설은 전통적인 "여성이 여성을 돕는" 이상을 훼손하고 "모권제 네트워크 ... 그리고 여성 혐오의 새로운 형태: 여성의 여성에 대한 증오"의 가능성으로 전환되는 것처럼 보이기 때문이다.[72]

학자들은 "시녀 이야기"에서 가부장적 억압과 오늘날 여성에 대한 억압 사이의 연결고리를 분석하고 제시했다. 아이샤 매튜스는 여성을 억압하는 제도적 구조와 여성성에 미치는 영향을 다루고, 이를 "시녀 이야기"에 나타나는 주제와 연결시킨다. 그녀는 먼저 가부장제와 전통적인 기독교적 가치의 사회적 역할과 같은 구조와 사회적 틀이 여성 해방에 본질적으로 해롭다고 주장한다. 그런 다음 그녀는 오프레드, 세레나 조이, 사령관의 관계를 연결하여, 이를 통해 "전통적인 결혼의 타락, 라헬, 야곱, 빌하의 성경 이야기가 너무 문자적으로 받아들여진다"고 설명한다. 그들의 관계와 "시녀 이야기"의 다른 유사한 관계는 여성스러움에 대한 가부장적 기준의 영향을 반영한다.[73]

;성과 직업

"시녀 이야기"의 세계에서 성별은 엄격하게 구분된다. 길리아드 사회는 다른 민족의 여성보다 백인 여성의 생식 상품을 더 중요하게 여긴다. 여성은 "계급 지위와 생식 능력에 따라 계층적으로" 분류되며, "기능과 노동에 따라 환유적으로 색상 코딩"된다. 사령관은 여성이 남성보다 열등하다고 여기는 개인적인 의견을 표명하는데, 남성은 사회를 통제할 수 있는 권력을 가지고 있기 때문이다.

여성은 남성과 마찬가지로 옷으로 구분된다. 드문 경우를 제외하고, 남성은 군복 또는 준군복을 착용한다. 모든 계층의 남성과 여성은 색상 상징과 심리학을 사용하여 옷의 색깔로 정의된다. 모든 하위 계층 개인은 이 복장 규정에 의해 규제된다. 모든 "비인간"은 "식민지"로 추방된다. 불임 여성, 미혼 여성은 비인간으로 간주된다. 그곳으로 보내진 남성과 여성 모두 회색 드레스를 입는다.

여성, 특히 시녀들은 공식적인 이름이 없기 때문에 개별 정체성이 박탈되어, 대부분의 경우 배정된 사령관의 이름을 사용한다.

;언우먼(Unwomen)

불임 여성, 미혼 여성, 일부 미망인, 페미니스트, 레즈비언, 수녀, 그리고 공화국의 엄격한 성별 분할 내에서 사회 통합이 불가능한 정치적 반대파는 모두 언우먼이다. 길리아드는 언우먼을 농업 생산과 치명적인 오염이 있는 "식민지"로 추방한다. 그들과 함께 3번의 2년 임무 후에 아이를 낳지 못한 시녀들이 합류한다.

;제제벨(Jezebels)

제제벨은 매춘부와 연예인이 되도록 강요된 여성이다. 그들은 사령관과 그의 손님들만 이용할 수 있다. 오프레드는 제제벨을 매력적이고 교육받은 여성으로 묘사한다. 그들은 기질 때문에 시녀로 적합하지 않을 수 있다. 그들은 다른 여성에게는 금지된 수술인 불임 수술을 받았다. 그들은 대부분의 여성에게 알려지지 않은 비공식적이지만 국가가 인정한 사창가에서 활동한다.

성경의 이세벨에서 유래된 제제벨은 "그 이전 시대"의 성적인 의상의 잔해, 예를 들어 치어리더 의상, 학교 유니폼, 플레이보이 버니 의상을 입는다. 제제벨은 화장을 하고, 술을 마시고, 남자들과 어울릴 수 있지만, 이모들에 의해 엄격하게 통제된다. 그들이 성적 절정기를 지나거나 외모가 퇴색하면, 죽임을 당하거나 식민지로 보내지는지에 대한 정확한 정보 없이 버려진다.

길르앗의 많은 요소는 플라톤의 ''국가''의 세부 사항을 연상시킨다. 예를 들어, 길르앗의 사령관, 수호자, 마르다, 시녀의 사회 계층은 플라톤의 철학적 수호자, 보조 수호자, 생산자의 사회 계층과 유사하다. 두 사회 모두 국가 기반의 우생학 프로그램을 가지고 있으며, 여성들이 새로운 성 역할을 사회화하는 교육 공간으로 체육관을 사용한다. 길르앗의 권력자들은 플라톤의 통치자들이 고귀한 거짓을 유포하여 대중의 협력을 확보하는 것처럼, 광범위한 선전을 통해 자신들의 통치를 정당화한다.

철학자 앤디 레이미에 따르면, 플라톤에 대한 직접적인 암시보다는, 플라톤의 원본과 때로는 극적으로 다른 특징들이 결합되어 있다. 레이미는 "그 결과, 애트우드의 디스토피아는 의도적으로 왜곡된 버전의 플라톤주의를 연상시키는데, 이는 크고 작은 면에서 원본과 다르다"고 썼다.[74] 예를 들어, 플라톤의 경우 체육관에서 여성들은 남성과 동등한 역할을 수행하도록 사회화되는 반면, 길르앗에서는 시녀들이 처음으로 의무를 배우는 곳이다.

버논 프로방잘은 이 소설이 플라톤주의에 대한 풍자라고 주장했다.[74] 그러나 레이미는 이러한 해석이 책이 플라톤주의를 넘어선 철학에 대한 왜곡된 언급을 포함하는 이유를 설명할 수 없다고 주장한다. 그러한 두 가지 언급은 시녀들이 훈련 중에 반복해야 하는 격언에서 분명하게 나타난다. "Pen is envy(펜은 질투)"는 프로이트의 남근 선망에 대한 개념을 잘못 표현한 것이고, "From each according to her ability; to each according to his needs(각자의 능력에 따라, 각자의 필요에 따라)"는 마르크스의 구호 "각자의 능력에 따라, 각자의 필요에 따라"의 왜곡된 버전이다. 레이미는 이러한 암시가 해당 철학을 풍자하는 것이 아니라, 길르앗이 실제 독재자들이 자주 사용하는 관행, 즉 유통 중인 아이디어를 자신의 목적에 맞게 왜곡하여 명성과 정당성을 강화하려는 관행을 사용한다고 주장한다.

아프리카계 미국인은 이 사회의 주요 비백인 민족 집단이며, 함의 자손으로 불린다. 한 국영 텔레비전 방송은 그들이 노스다코타에 있는 "국가 고향"으로 "집단적으로" 재배치되었다고 언급하는데, 이는 남아프리카 공화국이 설정한 아파르트헤이트 시대의 고향 (반투스탄)이나 강제 죽음 행진을 연상시킨다. 아나 코틀은 ''시녀 이야기''를 "백인 페미니즘"이라고 특징지으며, 애트우드가 "함의 자손"을 재배치함으로써 몇 줄 안에 흑인들을 제거하는 동시에 아프리카계 미국인의 경험을 차용하여 백인 여성, 특히 길르앗의 명시적인 문맹 퇴치법에 적용했는데, 이는 미국의 실제 반문맹 퇴치 운동에서 차용된 것이며, 시녀들의 성씨 삭제는 노예로 잡힌 아프리카인들이 해방될 때까지 성을 부여받지 못했던 것에 대한 오마주였다.[75][76]

길르앗의 통치 아래 있는 영토에 거주하는 미국 원주민에 대한 완전한 집단 학살이 자행되었음이 암시된다. 유대인에게는 국교로 개종하거나 이스라엘로 "귀환"하는 선택지가 주어졌다. 이후 유대교의 상징적인 표현이나 유물을 소지한 것으로 밝혀진 개종자들은 처형되었고, 귀환 계획은 민영화되어 많은 유대인이 이스라엘로 가는 도중에 사망했다.

7. 미디어에서의 각색

이 소설은 영화, 드라마, 오페라, 발레, 그래픽 노블 등 다양한 형태로 미디어에 각색되었다.


  • 영화: 1990년 해럴드 핀터 각본, 폴커 슐뢴도르프 감독의 영화 시녀 이야기가 개봉되었다. 나타샤 리처드슨이 오프레드 역, 페이 더너웨이가 세레나 조이 역, 로버트 듀발이 사령관(프레드) 역을 맡았다.[90]
  • 라디오 드라마: 2000년 존 드라이든이 BBC 라디오 4를 위해 각색했고,[88] 2002년 CBC 라디오는 마이클 오브라이언에게 각색을 의뢰했다.
  • 연극: 1989년 터프츠 대학교에서 브루스 샤피로가 쓰고 연출한 연극이 공연되었다.[89] 2002년 영국 베이싱스토크의 헤이마켓 극장을 위해 브렌든 번스가 각색한 연극은 영국에서 순회 공연되었다.[93]
  • 오페라: 폴 루더스 작곡의 오페라 시녀 이야기는 2000년 3월 6일 코펜하겐에서 초연되었고,[90] 2003년 런던 잉글리쉬 내셔널 오페라에서 공연되었다.[90] 캐나다 오페라 컴퍼니의 2004-2005 시즌 개막작이었으며,[91] 보스턴 리릭 오페라는 2019년 5월에 제작했다.[92]
  • 발레: 2013년 10월 16일 릴라 요크 안무, 로열 위니펙 발레 제작의 발레가 초연되었다. 아만다 그린이 오프레드 역, 알렉산더 가마유노프가 사령관 역을 맡았다.[94]
  • 1인극: 2015년 1월 미국에서 조셉 스톨렌베르크의 1인극이 초연되었다.[95]
  • 텔레비전 드라마: MGM 텔레비전이 제작하고 Hulu에서 방영된 시녀 이야기는 엘리자베스 모스가 오프레드 역을 맡았다. 2017년 4월 26일 첫 3개 에피소드가 공개되었고, 마거릿 애트우드는 컨설팅 프로듀서로 참여했다.[96] 이 시리즈는 2017년 프라임타임 에미상에서 드라마 시리즈 부문 최우수 작품상과 드라마 부문 여우주연상(모스)을 포함하여 8개의 상을 수상했다.[97] 시즌 2는 2018년 4월 25일, 시즌 3은 2019년 6월 5일에 초연되었다. 시즌 4는 2021년 4월 28일, 시즌 5는 2022년 9월 14일에 초연되었다. 시즌 6는 2023년 말에 초연될 예정이었지만, 2023년 미국 배우 조합 파업으로 인해 제작이 지연되어 2024년에 공개될 것으로 예상되지만, 아직 날짜는 발표되지 않았다.[99][100]
  • 그래픽 노블: 2019년 3월 26일, 캐나다 출신 예술가 르네 노가 삽화를 맡고 더블데이에서 출판한 공인 그래픽 노블이 출간되었다.[101]

8. 속편

마거릿 애트우드는 2018년 11월에 속편 ''증언록''을 발표했으며, 이 소설은 2019년 9월에 출판되었다.[102] ''증언록''은 오프레드의 마지막 장면으로부터 15년 후를 배경으로 하며, 길르앗 출신의 세 여성 화자의 증언을 담고 있다.[103]

9. 한국어판 정보


  • 사이토 에이지(斎藤英治) 역, 신초샤(新潮社) (1990년)
  • 사이토 에이지(斎藤英治) 역, 하야카와 문고(ハヤカワ文庫) (2001년, 역주 등을 증보)
  • 사이토 에이지(斎藤英治) 역, 하야카와 쇼보(早川書房) (2020년, 르네 노르트 그림, 그래픽 노블)
  • 코노스 유키코(鴻巣友季子) 역, 서약』, 하야카와 쇼보(早川書房) (2020년)
  • 코노스 유키코(鴻巣友季子) 역, 서약』, 하야카와 문고(ハヤカワ文庫) (2023년)
  • 가토 메구미, 나카무라 아사미 편, 니시 아유미 역, 『마거릿 애트우드 『시녀 이야기』를 읽다 - 페미니스트 디스토피아를 넘어』, 스이세이샤(水声社) (2023년, 애트우드 본인도 기고)

참조

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[2] 서적 Tragedy in Transition https://books.google[...] John Wiley & Sons 2008-04-15
[3] 서적 Christ the Tragedy of God: A Theological Exploration of Tragedy https://books.google[...] Routledge 2018-09-21
[4] 서적 Margaret Atwood's Textual Assassinations: Recent Poetry and Fiction https://books.google[...] Ohio State University Press
[5] 서적 Remaking the Classics: Literature, Genre and Media in Britain 1800-2000 https://books.google[...] A&C Black 2013-10-16
[6] 웹사이트 The Handmaid's Tale Study Guide: About Speculative Fiction http://www.gradesave[...] 2009-05-22
[7] 서적 New Perspectives on Dystopian Fiction in Literature and Other Media Cambridge Scholars Publishing 2020-08-27
[8] 웹사이트 The Big Jubilee Read: A literary celebration of Queen Elizabeth II's record-breaking reign https://www.bbc.co.u[...] 2022-04-17
[9] 서적 You Mean I Don't Have to Tithe?: A Deconstruction of Tithing and a Reconstruction of Post-Tithe Giving Wipf and Stock Publishers 2010-02-01
[10] 웹사이트 Taking the veil https://www.theguard[...] 2001-11-17
[11] 웹사이트 ''The Handmaid's Tale'' Study Guide: Character List http://www.gradesave[...] Gradesaver 2009-05-22
[12] 웹사이트 The Forgotten Handmaid's Tale https://www.theatlan[...] 2015-03-24
[13] 웹사이트 Offred's Real Name In ''The Handmaid's Tale'' Is the Only Piece of Power She Still Holds https://www.bustle.c[...] 2017-04-26
[14] 잡지 Margaret Atwood's Tale http://www.nybooks.c[...] 2006-11-02
[15] 인터뷰
[16] 뉴스 Breeders, Wives and Unwomen https://www.nytimes.[...] 1986-02-09
[17] 서적 The Handmaid's Tale McClelland and Stewart
[18] 뉴스 Haunted by the Handmaid's Tale https://www.theguard[...] 2012-01-20
[19] 뉴스 Should Catholics watch ''The Handmaid's Tale''? http://catholicheral[...] 2017-05-29
[20] 웹사이트 Reflecting on the frightening lessons of ''The Handmaid's Tale'' https://www.americam[...] America 2017-04-28
[21] 뉴스 Margaret Atwood on What ''The Handmaid's Tale'' Means in the Age of Trump https://www.nytimes.[...] 2017-03-10
[22] 웹사이트 ''The Handmaid's Tale'' on Hulu: What Should Catholics Think? http://blog.familyth[...] Family Theater Productions 2017-04-16
[23] 웹사이트 Margaret Atwood on Christianity, ''The Handmaid's Tale'', and What Faithful Activism Looks Like Today https://sojo.net/art[...] Sojourners 2017-04-25
[24] 학술지 Choice of Evils 1986-07-01
[25] 학술지 Memory and Politics – A Reflection on ''The Handmaid's Tale'' 1990-09-01
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